"כה תאמר לבית יעקב"
בכל מקום כשכתוב בתורה בית יעקב הכוונה לנשים. למה הקב"ה אומר למשה רבנו לפנות לנשים קודם? במדרש רבה מצאתי 3 סיבות. הראשונה: שהן מזדרזות במצוות. מה הכוונה מזדרזות במצוות? אלא הנשים מזדרזות לקבל עליהם עול מלכות שמים. מוסיף מדרש רבה ואומר שהנשים קרובים לקבל באמונה ועושות בלא חקירה. אנו יכולים לראות את זה בפועל בכל הסמינרים שעושים ארגונים כמו ערכים וצוהר. הסיבה השנייה: הנשים מנהיגות את בניהן לתורה. מכיוון שהאשה נמצאת בבית ומשגיחה על הילדים מוטל עליה הדרכת הבנים בקטנותם בתורה כמו שנאמר " ואל תטוש תורת אמך". סיבה שלישית: "אמר הקב"ה כשבראתי את העולם לא צויתי אלא לאדם הראשון ואחר כך נצטוית חוה ועברה וקלקלה את העולם עכשיו אם איני קורא לנשים תחלה הן מבטלות את התורה".
"ואשא אתכם על כנפי נשרים"
רש"י מפרש כאן: "כנשר הנושא את גוזליו על כנפיו .. אומר מוטב יכנס החץ בי. למה דוקא נשר? מכיוון שכל העופות פוחדים מעוף אחר ולכן הם נושאים את בניהם בין רגליהם. אבל הנשר פוחד רק מהאדם שלא יזרוק בו חץ (מכיוון שהנשר עף גבוה יותר מכך העופות) לכן הנשר נותן את בניו על גבי כנפיו. לכן אמר הקב"ה מוטב שייכנס החץ בי, ולא בבני. הספר מעינה של תורה מביא את דברי בעל חדושי-הרי"ם שהיה מפרש את דברי רש"י כך: "כידוע בשעת קריעת ים-סוף קיטרגו המלאכים כנגד ישראל ושאלו, במה ראויים הם לישועה יותר מהמצרים, והלא הללו עובדי עבודה-זרה והללו עובדי עבודה-זרה, מה נשתנו אלה מאלה? ושום מענה לא ניתן להם למלאכים על שאלתם זו. אלא, אמר השם-יתברך: מוטב תהיה קושיא כנגדי ובלבד שלא יסבלו חלילה בני-ישראל.."
אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים (יתרו כ-ב)
איתא במדרש כששמע משה "אנכי ה' אלקיך" עמד ובירך שלא עשני גוי, והדבר פלא! והרב הגדול המקובל האלהי רבי שמעון אגאסי זצוק"ל פירש בו פירוש נחמד, והוא על י מה שביארו המפרשים הטעם שאנחנו מברכים בכל יום "שלא עשני גוי" בלשון שלילה ולא בלשון חיובי שעשני ישראל, מפני שנמשנו וגמרו (עירובין יג, י) שנוח לו לאדם שלא נברא, ובכן כיצד יברך "שעשני ישראל" כאילו נוח לו שנברא, ולכן מברכים "שלא עשני גוי" כלומר אם כבר נברא, טוב שלא נברא גוי, ובכן מעתה יובן לשון הפסוק בעשרת הדברות נאמר "אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים", ומדוע לא אומר הכתוב אנכי ה' אלקיך שבראתיך שהרי זה יותר חשוב מיציאת מצרים, אלא ודאי הטעם שלא מאר הכתוב כך, מפני שנוח לו לאדם שלא נברא, ולכן אמר הכתוב "אשר הוצאתיך מארץ מצרים", ולכן בשמע משה רבינו עליו השלום את הדבר הזה פתח ובירך "שלא עשני גוי" בלשון שלילה ולא בלשון חיוב כיון שנוח לו לאדם שלא נברא. (קול יהודה).
כי לא ינקה ה' את אשר ישא את שמו לשוא (יתרו כ-ז).
למה כל בעל עבירה ינקה בעשותו תשובה שלמה, ורק הנשבע שבועת שוא, כתוב כי לא יינקה? אפשר לומר בדרך צחות כל עבירות שאדם עושה נכתבין בספר הזכרונות, וכשעושה תשובה מוחקין אותם, אולם הנשבע בשם ה' לשוא, אסור למחוק, משום כך "לא יינקה" (ר' מאיר מפרמישלאן).
את חומר השבועה לשקר, הסביר הראב"ע באריכות וכך כותב לא מצאנו בעשרת הדברות, שכתוב שם שכר מפורש, רק בכיבוד אב ואם ולא עונש מפורש, רק בעבודה זרה ובנשיאות השם לשוא, ורבים חושבים כי הנושא השם לשוא, לא עבר עבירה גדולה, ואני אראה להם, כי קשה היא מכל הלאווין, הבאים אחריו, כי הרוצח והנואף, לא יוכל כל עת לרצוח ולנאוף, כי יפחד, ואשר הרגיל עצמו להישבע לשוא, יישבע ביום אחד שבועות אין מספר, וכ"כ הוא רגיל בעבירה זו שלא ידע שנשבע ואם אתה תוכיחנו למה נשבעת עתה? אז יישבע שלא נשבע, מרוב רגילותו בה, כי לפני כל דיבור שידבר יקדים שבועה, והוא להם לשון צחות. (ומידה רעה זו למדו מהישמעאלים שלפני כל דיבור נשבעים)
ואילו לא היתה בישראל רק זאת העבירה לבדה, דיה להאריך גלותנו, ולהוסיף מכה על מכותינו, ואני אראה שגעונם כי הרוצח את אויבו, מילא תאוותו בנקמתו, גם הנואף כן לפי שעתו, והגונב מצב הנאות לצרכו, ועד שקר להתרצות או להתנקם אבל הנשבע לשקר בכל עת, הרי הוא מחלל את ה' בלא הנאה שיש לו. וע"כ עוונו חמור. (אמרי חן)
זכור את יום השבת לקדשו (יתרו כ-ח)
"זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו". יש המבדילים בין "זכור" ל"שמור" – העני רוצה יותר ב"שמור". הוא עובד קשה כל השבוע, וצריך לקצת מנוחה, וגם לא יפסיד הרבה אם ישבית עסקיו בשבת, ואילו "זכור" קשה לו לקיים כדבעי, כי אין ידו משיגה לכבד את השבת, במאכלים טובים וביין טוב, העשיר להיפך, "זכור" הוא מקיים על כל פרטיו, מרבה במעדני שבת ומתענג, אבל "שמור" קשה לקיים, להפסיק את העבודה בעסקיו ובמפעליו ביום השבת, ההפסד הוא גדול, והוא מחפש תחבולות לעקוף את ה"שמור", לכן אמרו חז"ל, שזכור ושמור – בדיבור אחד נאמרו, ואי אפשר להפריד ביניהם, העשיר צריך לקיים את ה"שמור" ולעזור לעני לקיים את ה"זכור". (המגיד מדובנא).
ולא תעלה במעלות על מזבחי אשר לא תגלה ערותך עליו (יתרו כ-כב)
מסופר על שני אנשים משכילים שהחליטו לנסוע אל הרבי מאלכסנדר כדי להתל ברבי. הם נדברו כי יכנסו אליו, ישאלו אותו אודות דבר מה שכביכול הם צריכים, ולאחר שובם יהיה להם חומר להתלוצץ על הרבי ועל חסידיו. אמרו ועשו, שכרו עגלה שתוליכם מהעיר לודז' אל אלכסנדר, והגיעו אל הרבי בערב שבת. תחילה נכנסו לברך את הרבי מאלכסנדר בשלום, אך הרבי לא דיבר עמהם מאומה. משכילים אלו נשארו לשהות שם בשבת קודש, הם דאגו להצטייד בבגדי חסידים והתנהגו כמותם כדי שאף אחד לא יחשוד בהם. ביום ראשון נכנסו אל הרבי כדי לבקש ממנו ברכת פרדה, כדרך החסידים, אך כונתם היתה לתהות על דרכי הרבי כדי ללעוג לו. שאלם הצדיק: "האם למדתם פעם חומש?" תמהו לשאלה ולגלגו בלבם על כך, וכי מי ידמה להם במקרא ובדקדוק לשון הקודש חשבו בליבם, ואדם זה שואל שאלה זו כנראה שאינו מכיר בבני אדם, ומיד ענו לו: "כן למדנו חומש". הוסיף לשאלם: "האם ידעתם את הפסוק שבסוף פרשת יתרו: "ולא תעלה במעלות על מזבחי?" "כן", ענו והחלו לפרש את הפסוק כפי שהרבי ביקשם, ובלבם צחוק על הבקשה המוזרה.
אמר להם הרבי: "לא בכך הוא הפרוש אני אפרשהו לכם, "במעלות" הוא מלשון "נפש כי תמעול מעל" "מזבח" הוא הצדיק שזובח את יצרו ותאותו לה', כונת הפסוק שלא תלך בערמומיות למעול מעל בצדיק "אשר לא תגלה ערותך עליו" שאם לא תשמע, רק תעלה במרמה ומעל על הצדיק, אז הצדיק יגלה את אשר אתה עושה במסתרים דברים מכוערים ומגונים, שתבוש בהם". כשמוע שני המשכילים את דברי הצדיק אחזה בהם חרדה ונמס ליבם כדונג, ולא יכלו לזוז ממקומם מגודל הבושה שכיסתה פניהם. הצדיק הוכיחם על מעשיהם וגילה לפניהם את תעלומות מעשיהם המכוערים שעושים בסתר. השנים כפפו ראשיהם ובכו בדמעות שליש. אחר כך נחמם הרבי, דיבר על לי בם דברי תשובה, ולא זזו משם עד שנעשו בעלי תשובה גמורים, וקבלו עליהם דרך תורה ומצוות (613 סיפורים על תרי"ג).
"ועתה אם שמוע תשמעו בקולי"
ראשי תיבות של "שמע תשמעו בקולי" הם שבת. בשבת שומעים את קול קבלת התורה. לכן נאמר בספרים כי בשבת מחזיר משה רבנו לבני-ישראל את שתי העטרות שקבלו בעד "נעשה ונשמע" מכיוון שבשבת חוזרים ושומעים זאת.
"אני חותנך יתרו בא אליך"
רש"י אומר: "אם אין אתה יוצא בגיני…" מה פירוש צא בגיני? בספר מעינה של תורה נאמר שיתרו ביקש ממשה רבנו שבשבילו, כלומר בשביל יתרו, יצא ממדרגותיו העליונות וישפיל קימעה את עצמו, כדי שתהיה לו מקצת שייכות אליו ויוכל להידבק בו ועל ידי כך יוכל להתעלות גם הוא כאשר משה רבנו יחזור ויתעלה למדרגותיו.
" ויחד יתרו על כל הטובה אשר עשה ה לישראל אשר הצילו מיד מצרים" – ספר מעינה של תורה שואלים הרי לכאורה היה צריך להיות הכתוב לומר: "אשר הצילם"? אלא, הרי יתרו בעצמו היה מיועציו של פרעה וממילא היה עשוי למות יחד עם כל המצרים, אלא שנמלט וניצול. לכן, שמח עכשיו על כל הטובה אשר עשה ה גם לישראל וגם לו עצמו, שהצילו מן המצרים ונתן בו את הרעיון להתקרב אל ישראל.
ויצא משה לקראת חתנו וישאלו איש לרעהו לשלום (יתרו יח-ז)
פעם אחת כתב הצדיק ר' מאיר מפרמישלאן ז"ל לגאון ר' שלמה קלוגר ז"ל מברודי, שרצונו להתראות איתו, ונתוועדו שניהם בכפר אחד הסמוך לזלוטשוב. כאשר באו לאותו כפר התאכסן הצדיק ר' מאיר בבית אחד, והגאון מהרש"ק בבית אחר. שלח הצדיק ר"מ את ר' מאיר בבית אחד, והגאון מהרש"ק בבית אחר. שלח הצדיק ר"מ את הגבאי שלו לשאול את הגאון מהרש"ק שיאמר על פי דין תורה, מי מהם צריך לילך להקדים שלום לחברו, מאחר ששניהם כאן אורים. השיב הגאון, כי על פי התורה צריך הצדיק ר' מאיר ללכת להקדים לו שלום. עשה כן הצדיק והלך לקבל פני הגאון. אחר כך שאל ממנו למקורה של הלכה זו, והשיב הגאון:
דבר זה מקורו בתורה "ויצא משה לקראת חותנו וישאלו איש לרעהו לשלום" (שמות יח, ז) ופירש רש"י, וכן הוא במכילתא "מי הקרוי איש? זה משה". והנה שם במדבר היו שניהם, משה ויתרו, בדרך, ומה הקדים משה לשאול לשלום יתרו? כסבור אני, מפני שיתרו הלך מרחק רב ממדין ועד הנה, ומשה הלך דרך קצרה, לכן שאל משה תחילה בשלום יתרו. ובכן אני נסעתי מרחק רב מברודי, וכבודו נסע רק איזו פרסאות מעירו, על כן מגיע לי שלום קודם.(סיפורי חסידים).
מאורי הדורות בראי הפרשה
ויצא משה לקראת חותנו וישתחו וישק לו וישאלו איש לרעהו לשלום ויבואו האהלה" – מכילתא [וכן רש"י]: כשהוא אומר "וישאלו איש לרעהו", מי קרוי "איש"? הלא משה, שנאמר "והאיש משה" (במד' יב/ג), הוי אומר: לא השתחוה ולא נשק, אלא משה לחמיו. מכאן אמרו: שיהא האדם מוכן לכבוד חמיו. "ויבואו האהלה" – זה בית המדרש. החת"ם סופר: והרי גם על יתרו נאמר: "ויואל משה לשבת את האיש" (שמות ב/כא)? מכאן שאין בתואר "איש", כדי ללמד כי משה הוא שהשתחווה ליתרו, אלא דווקא מתכונותיו המעולות של מרע"ה, כפי שהעידה התורה: "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" (במד' יב/יג) – כיון שמרע"ה נתעלה במידת הענוותנות שאין למעלה ממנה, ודאי הוא שמשה לא ימתין עד שחותנו ישתחווה לו וישאל לשלומו, אלא מרע"ה רבינו הקדימו.
ר' משה בר' שמואל שרייבר סופר [החת"ם סופר] נולד בגרמניה בשנת תקכ"ב (1762 למנינם), זרע לבעל הילקוט שמעוני. מגדולי דורו, דרשן ופוסק שכוחו היה רב גם במדעי המתימטיקה והאסטרונומיה. בזיווג ראשון היה חתנו של ר' משה ידוויץ מפרוסניץ, ולאחר שנתאלמן נשא את בתו של ר' עקיבא אייגר (רעק"א). כיהן בכמה רבנויות והחל משנת תקס"ג היה לרבה של פרשבורג שבהונגריה וכראש הישיבה שהיתה הגדולה בישיבות המדינה. נודע כאחד הלוחמים הגדולים נגד תנועת הרפורמה. מרבותיו: ר' פנחס הורוויץ הלוי, ר' מענדל ליליג, ר' משולם זלמן החסיד, ר' מיכל שייאר ור' נתן אדלר הכהן. חיבוריו רבים מאוד (כ-100 כתבי יד) וביניהם: חת"ם סופר [שו"תים ופירושים לתלמוד], תורת משה [על התורה], שירת משה [שירים ופיוטים ע"ד הקבלה], צוואת משה [מוסר לבניו ולזרעו] ועוד הרבה. מתלמידיו: בניו – ר' אברהם שמואל בנימין ["כתב סופר", נולד תקע"ה] ור' שמעון [נולד תק"ף], ר' יהודה אריה מבייא, ר' הלל ליכטנשטיין מקולומיאה, ר' אברהם חיים שאג, ר' משה שיק ועוד. החת"ם סופר שחותנו רעק"א העיד עליו שרוח הקודש הופיע בבית מדרשו ותשובותיו היו מעין שכינה המדברת מתוך גרונו, נפטר בפרשבורג בשנת תקצ"ט (1839 למנינם).